Making Assumptions

Ο Ediz Hazir εξηγεί πώς η Λωζάνη σηματοδότησε το τέλος της προσπάθειας ενός γαλλικού θρησκευτικού τάγματος να ενοποιήσει τις εκκλησίες της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας.

e-mail: e.hazir@rug.nl

Ο Ediz είναι διδακτορικός φοιτητής στην Ιστορία στο Πανεπιστήμιο του Καρόλου στην Πράγα και στο Πανεπιστήμιο του Groningen.

Το 1862 ένα γαλλικό θρησκευτικό τάγμα (η Κοίμηση της Θεοτόκου),οι Assumptionists ξεκίνησαν την Αποστολή της Ανατολής με στόχο την ενοποίηση της Ρωμαιοκαθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας και με την ευλογία του Πάπα Πίου Θ ́. Η Ιεραποστολή βασίστηκε σε προηγούμενες ρωμαιοκαθολικές ιεραποστολικές δραστηριότητες και στις φιλικές σχέσεις μεταξύ της Υψηλής Πύλης και της Ρωμαιοκαθολικής Δύσης – και, φυσικά, στα προνόμια που απολάμβαναν οι συνθηκολογήσεις και το σύστημα προστατευόμενων που διαπραγματεύτηκε η Γαλλία. Ιδρύθηκε στη Νιμ από τον Εμμανουήλ ντ’ Αλζόν το 1845, οι Αυγουστίνοι της αποστολής της Κοίμησης της Θεοτόκου συνδύαζαν θρησκευτικούς και πολιτικούς στόχους: τον περιορισμό της επιρροής της Ρωσίας στους Οθωμανούς Ορθόδοξους και την αποκατάσταση του μακραίωνου Φωτιανού Σχίσματος. Αυτή η διαμάχη χρονολογείται από την τέταρτη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (869-870), που προέρχεται από την αποτυχία της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης να συμφωνήσουν για το διορισμό του Φωτίου ως Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης.

Αν και ο π. d’Alzon πίστευε ότι η ιεραποστολή έπρεπε να εγκατασταθεί στην Κωνσταντινούπολη, η Αγία Έδρα επέμεινε να ξεκινήσει στη Φιλιππούπολη και στη συνέχεια (από το 1867) στην Αδριανούπολη. Η εδραίωση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν επίσης ζωτικής σημασίας για την επιτυχία της αποστολής, καθώς τόσο ο Πάπας όσο και ο Σουλτάνος φοβούνταν τη ρωσική επέκταση στα Βαλκάνια, καθώς και την άνοδο του Πανσλαβισμού. [1] Με τη βοήθεια του γυναικείου κλάδου τους (Oblates), τα μέλη της αποστολής «Κοίμηση της Θεοτόκου» επικεντρώθηκαν στην εκπαίδευση του τοπικού κλήρου, στην ίδρυση ιατρείων και ορφανοτροφείων και στη δημιουργία εκπαιδευτικών ιδρυμάτων που ακολούθησαν ένα δυτικό πρόγραμμα σπουδών, σεβόμενοι παράλληλα τις τοπικές παραδόσεις και αξίες. Ωστόσο, οι υποστηρικτές της Κοίμησης της Θεοτόκου ενσάρκωναν τον γαλλικό ρωμαιοκαθολικό θρησκευτικό-πολιτιστικό ιμπεριαλισμό και παρείχαν ένα προγεφύρωμα στις εσωτερικές γαλλικές επενδύσεις.

Μετά τη Συνθήκη του Βερολίνου (1878) η εστίαση των υποστηρικτών της Κοίμησης της Θεοτόκου μετατοπίστηκε προς τους χριστιανούς της Μικράς Ασίας, με διάφορα ιδρύματα που ιδρύθηκαν μεταξύ 1867 και 1914, από την Αδριανούπολη έως την Τραπεζούντα. Με τους Βαλκανικούς Πολέμους, ωστόσο, άρχισε μια παρακμή, καθώς η δημογραφία της Μικράς Ασίας υπέστη μια δραστική αλλαγή ως απάντηση στον τουρκικό εθνικισμό που προωθήθηκε από την Επιτροπή Ένωσης και Προόδου, την άφιξη μουσουλμάνων προσφύγων από τα Βαλκάνια και την ανταλλαγή πληθυσμών το 1913 μεταξύ της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, της Ελλάδας, της Σερβίας και της Βουλγαρίας. Η μονομερής κατάργηση των συνθηκολογήσεων από το CUP το 1914 έφερε το τέλος του γαλλικού προτεκτοράτου των Ρωμαιοκαθολικών. Όλα τα γαλλικά ιδρύματα έκλεισαν (με εξαίρεση τις εκκλησίες, τα νοσοκομεία και τα ορφανοτροφεία) και το προσωπικό τους, συμπεριλαμβανομένων των Γάλλων ιεραποστόλων, εκδιώχθηκε.

NOTRE DAME DE L’ASSOMPTION, KADIKÖY

Το 1919 η Ιερά Σύνοδος για τη Διάδοση της Πίστεως επέτρεψε στα μέλη της Κοίμηση της Θεοτόκου να επιστρέψουν στην «Ανατολή». [2] Η χώρα στην οποία επέστρεψαν ήταν διαφορετική από εκείνη που είχαν αφήσει μόλις τέσσερα χρόνια πριν, και η ελληνική κατοχή της δυτικής Μικράς Ασίας το 1919 παρουσίασε νέες προκλήσεις. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου και του επακόλουθου ελληνοτουρκικού πολέμου οι θεσμοί του τάγματος της Κοίμησης της Θεοτόκου καταλήφθηκαν από γαλλικά, βρετανικά, ελληνικά και τουρκικά στρατεύματα. [3] Οι εξεγέρσεις εναντίον των τουρκικών εθνικών δυνάμεων αύξησαν την εχθρότητα προς τους χριστιανούς. Λίγα χρόνια αργότερα, η Συνθήκη της Λωζάνης και η ανταλλαγή πληθυσμών του 1924 χάραξαν μια γραμμή κάτω από την Αποστολή της Μικράς Ασίας. Τα μέλη της Κοίμησης της Θεοτόκου και οι Oblates βρέθηκαν σιγά-σιγά αντιμέτωποι με το κλείσιμο των ενοριών, των σχολείων και των ιατρείων τους. Κατόπιν αιτήματος της Αγίας Έδρας, κάποιοι παρέμειναν στην Κωνσταντινούπολη, το Ζονγκουλντάκ και την Άγκυρα, εξυπηρετώντας τους Ρωμαιοκαθολικούς της Προύσας και τους Αρμένιους του Ικονίου. [4]

Η άνοδος του εθνικισμού εντός της αυτοκρατορίας – όχι μόνο του τουρκικού εθνικισμού, αλλά και του αρμενικού και ελληνικού εθνικισμού – είχε τον μεγαλύτερο αντίκτυπο στη μεταχείριση διαφορετικών μιλλέτ. Οι εθνικιστικές τάσεις αύξησαν τις εντάσεις μεταξύ του οθωμανικού κράτους και των χριστιανών υπηκόων του, καθώς και μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών και των Ρωμαιοκαθολικών. Ο βαθμός αλληλεπίδρασης του τάγματος με τις μη καθολικές κοινότητες ποικίλει ανάλογα με το δόγμα (ελληνικό ή αρμενικό), τη θέση εντός της ιεραρχίας (κληρικοί ή λαϊκοί) και τη γεωγραφία. Οι προσηλυτισμοί των Αρμενίων στον Ρωμαιοκαθολικισμό προκάλεσαν την εχθρότητα του Αρμενικού Πατριαρχείου. Το 1888 ο Αρμένιος επίσκοπος στην Προύσα παραπονέθηκε στον Οθωμανό βαλή για προσηλυτισμούς στον Ρωμαιοκαθολικισμό. [5]

Από τη στιγμή που τα μέλη της Κοίμησης της Θεοτόκου εμφανίστηκαν στο προσκήνιο, το Ελληνορθόδοξο Πατριαρχείο στο Φανάρι προσπάθησε να περιορίσει τη ρωμαιοκαθολική επιρροή στην κοινότητά τους. Αυτή η εχθρότητα ήταν περισσότερο ένας παράγοντας στην πρωτεύουσα παρά στις αγροτικές περιοχές, αλλά μπορούσε να πάρει διάφορες μορφές: απειλώντας τους γονείς που έστελναν τα παιδιά τους στα σχολεία της Κοίμησης της Θεοτόκου με αποκλεισμό από την θεία κοινωνία , διαμαρτυρόμενοι στις οθωμανικές αρχές για τις απόπειρες προσηλυτισμού, κατηγορώντας τους υποστηρικτές της Κοίμησης της Θεοτόκου ότι είχαν φιλογαλλική πολιτική ατζέντα, εμποδίζοντας τη στρατολόγηση στις σχολές της Κοίμησης της Θεοτόκου, ακόμη και απαγορεύοντας στα τοπικά καταστήματα να πωλούν αγαθά στους υποστηρικτές της Κοίμησης της Θεοτόκου. [6]

«Οι υποστηρικτές της Κοίμησης της Θεοτόκου δεν είχαν προβλέψει ότι οι συνθηκολογήσεις και το σύστημα των προστατευόμενων θα έπεφταν θύματα του τουρκικού εθνικισμού μεταξύ 1913 και 1924, καταστρέφοντας το ίδιο το κοινωνικοπολιτικό πλαίσιο εντός του οποίου ήλπιζαν να επιτύχουν την ένωση.»

Τελικά, η Αποστολή της Ανατολής απέτυχε για δύο λόγους. Οι Ανατολικοί Χριστιανοί αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν είτε την υπεροχή του Βατικανού είτε το δόγμα του Παπικού Αλάθητου. Παρόλο που ο Λέων ΙΓ ́ (1878-1903) προσπάθησε να διευκολύνει τη μετάβαση παρουσιάζοντας τους Ορθοδόξους ως «αντιφρονούντες» και όχι ως «σχισματικούς», η συνυφασμένη φύση της θρησκείας και της εθνότητας εντός του συστήματος των μιλλέτ σήμαινε ότι τόσο η ελληνική όσο και η αρμενική κοινότητα διαφύλαξαν την αυτονομία και τα προνόμια που κέρδισαν με κόπο. Χάρη στην αναγκαστική μετεγκατάσταση των Ορθοδόξων Χριστιανών μεταξύ 1912 και 1924 υπήρχαν επίσης πολύ λιγότεροι Ορθόδοξοι Χριστιανοί για να ασπαστούν τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Σε μια εποχή που το παπικό αλάθητο αμφισβητούνταν στην Ευρώπη, το Βατικανό στράφηκε προς την Ανατολή για να ενισχύσει την εξουσία του και να επωφεληθεί από την ισχυρή πολιτική υποστήριξη από τη Γαλλία. Έτσι, θα υποστήριζα ότι οι υποστηρικτές της Κοίμησης της Θεοτόκου πίστευαν στην επιτυχία της Ιεραποστολής της Ανατολής, παρά τον ορθόδοξο σκεπτικισμό.

Όσον αφορά τις σχέσεις με τη Γαλλία, την Αγία Έδρα και την Οθωμανική Αυτοκρατορία, κάθε θρησκευτική μειονότητα (Έλληνες, Αρμένιοι, Εβραίοι) έχει αναπτύξει τη δική της ιστοριογραφία, ενώ οι Τούρκοι μελετητές τείνουν να παραβλέπουν τους Ρωμαιοκαθολικούς ως «ξένη» κοινότητα, εστιάζοντας αντ ‘αυτού στη χειραφέτηση των θρησκευτικών μειονοτήτων ή στην ανάπτυξη του κοσμικού κράτους στην Τουρκία. Η διδακτορική μου διατριβή, με τίτλο «Η Ρωμαιοκαθολική Σύνοδος στην Οθωμανική Αυτοκρατορία και την Τουρκία (1876 έως 1955): μεταξύ Ρώμης, Κωνσταντινούπολης και Παρισιού», εξετάζει τον κοινωνικοοικονομικό, πολιτικό και θρησκευτικό-πολιτιστικό μετασχηματισμό της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, από το Οθωμανικό Σύνταγμα του 1876 στο Πογκρόμ της Κωνσταντινούπολης (1955). Παίρνοντας τους υποστηρικτές της Κοίμησης της Θεοτόκου ως μελέτη περίπτωσης, προσπαθώ να καταλάβω πώς αυτή η εκκλησία χρησιμοποιήθηκε τόσο από το Βατικανό όσο και από το γαλλικό κράτος για να προωθήσουν τα συμφέροντά τους στην Μικρά Ασία. Τα γαλλικά ρωμαιοκαθολικά ιεραποστολικά ιδρύματα ήταν μια δύναμη για τον γαλλικό πολιτιστικό ιμπεριαλισμό στην Εγγύς Ανατολή και ήταν επιφορτισμένα με τη βελτίωση των σχέσεων Ανατολικής Ορθοδοξίας-Ρωμαιοκαθολικής σε συνεργασία με τις δυτικές δυνάμεις.

Ελπίζω να ενσωματώσω τον κοινωνικοοικονομικό, πολιτικό και θρησκευτικό-πολιτιστικό μετασχηματισμό των Ρωμαιοκαθολικών στην ευρω-οθωμανική διεθνική ιστορία, αναγνωρίζοντας τον σημαντικό ρόλο που έπαιξαν στον οθωμανικό εκσυγχρονισμό, την αλληλεπίδραση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας / Τουρκίας με τις δυτικές δυνάμεις και την επιρροή τους στις προσπάθειες των Οθωμανών Χριστιανών να αποκτήσουν ίσα κοινωνικά και πολιτικά δικαιώματα. Παρά την αποτυχία επίτευξης της ένωσης, η αποστολή της Κοίμησης της Θεοτόκου δεν ήταν μια πλήρης αποτυχία: επέφερε μια προσέγγιση μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας, με το περιοδικό της Κοίμησης της Θεοτόκου Échos d’Orient ένα μέσο ανταλλαγής γνώσεων μεταξύ των δύο. Ακόμη και σήμερα, έναν αιώνα μετά τη Λωζάνη, η παρουσία των Κοίμησης της Θεοτόκου στην Τουρκία παραμένει ζωντανή .